精神的重塑

吾国之民，在社会转型之际怨声载道，为了消除不公，像是在渴望呼唤平等精神。然而，深究下去，会发现其要召唤的并非真正的平等精神，而是物质上的平均主义。平等精神更多是人格精神上的，贫富差距只能缩小，而缩小的前提，急需平等精神作为基础，平等精神又需法制精神作为支撑。但今日国民需要物质的平均主义的渴望，大于精神人格的平等精神。人文精神的丧失，已成为最近二十年来的社会最为严重的问题，可大多数人又在掩耳盗铃式的逃避这个问题。经济发展中所出现的弊端，均是此造成。

今日我们不再需要精神人格，因为好像这是在现实社会里发展的阻力，所以唯有抛开精神的束缚，肆无忌惮的放纵。我们只求物质平均，不求精神平等，是很多人对社会公平的误解。我身边有不少人怀念毛时代，因为那时就是平均主义，要穷大家都穷，也没什么社会压力。但平均主义的弊端已一目了然。一，不尊重人性。二，束缚创造力。三，不利于社会发展。四，剿灭精神世界。五，有利于懒人。但人性、创造力、发展、精神世界对于当下的人们，似乎并不重要。

精神的独立，才是社会公平，法制健全的基础。独立者，明辨是非，坚守原则，该做的尽力为之，不该做的永远是“不合作”的态度。人文精神的堡垒坍塌，让所有人成为社会不公的合谋者。我们对腐败的权利态度并不是“痛恨”，骨子里其实是膜拜。为官者谁不想可更随一个有本事的巨贪，追求难以抵挡权利的诱惑。穷人对富人态度，表面上看是社会不公的控诉，但其实是一种充满奴性般艳羡。弱势群体始终以“跪拜”、“仰视”的态度面对利益阶层。利益阶层只要抛出一块骨头，弱势群体就会以自相残杀的方式去争抢，以“不合作”态度抵抗的只是少数。所以，弱者的“怨声”并非是个人精神抵抗，或者只是希望利益阶层看其一眼的犬吠。人文精神的丧失，让从官到民，从富到穷，从强到弱，均成为社会不公的帮凶。

每天都有声音在呼唤平等精神。但人们好像不怎么需要平等，因为平等是人格精神上的。人格与精神在这个年代是多么的虚幻。我们只需要物质上的平等，但问题是物质上不可能完全达到平等，在健全的社会里，物质的差距取决于个人智力、个人能力等。要求财富的平均其实是一种倒退。

人格精神的丧失，许多人也承认也承认这个现实，给出的理由是生存压力造成的。这是中国人最喜欢找的客观理由，任何现象都可以用“生存压力”为自己脱罪。但问题是现如今的发达国家，在资本主义最极端的时期，人们也面临“生存压力”的问题，弱势群体一直是以一种不合作态度进行反抗。事实证明，只要个人人格精神的存在，国家的人文精神就不会流失。这就像树和土地的关系一样，树根将土地牢牢盘住，土地就不会流失，否则，流失的一切，再也无法复原。我们的传统文明不就是这个结局吗？人民没有勇气坚守最后的人文堡垒，成为同流合污者，这是个人人格精神丧失的重要原因之一。

这几年掀起了“民国热”，是今天人们空虚后的怀旧情结。民国精神独立，思想开明，但恰逢二战，时间较短。那时知识界以传统为精神支点，逐渐吸取西方文明的精髓。今天中国比民国时期拥有更多的渠道可与世界交流。但失去了传统的支点，拥有再多的渠道也无济于事。历史学家汤因比认为：文明的优劣，与传播的广度成反比。越高等的文明，越难以传播，越低劣的文明，越容易被外族接受。就文明而言，当今中国就像一个垃圾筐，任何浅薄的文明可以随便被中国人接受。我们学到了美国人的“选秀”节目的模式，但无法学到民主法治，独立思考。我们一提起法国就会想起时尚名牌，不会想到法国大革命的精神，自由、博爱、平等。一提起欧美国家，只会看到他们今天的公民如何享受休闲的生活，而不会去领悟他们争取平等自由的方法。

中国人看世界，也是从物质利益出发，选秀节目与收视率有关，所以要学；时尚名牌与虚荣心有关，所以要学；休闲生活与物质享受有关，所以我们要学。而欧美人每天读书的嗜好，我们就偏偏不学，因为与物质利益无关。

当前中国有一大批知识分子在努力寻找重塑精神文明的支点，有国学派、有自由派、有宗教派，有共产主义派等等。这是很好的事情。但无论任何精神学派，万万不可成为“唯一”的。共产主义在中国的一段时期成为“唯一”，造成今天的恶果。在现代文明国家里，思想与思想之间，绝对不是相互对立，而是相互合作的关系。所以，对于精神的重塑，只需个人精神独立，追求那种人文精神，是自由的选择。

没有人文精神支点，讨论社会改革是毫无意义的，以枪炮反抗的时代已过。人文精神的重塑，是对社会的最有效的改良。个人精神的独立，以“不合作”的态度面对社会的弊端，也是最有效的反抗。再过去二十年时间里，我们砸烂了一些单一极端的价值观，有一定的积极意义，但我们需要继续在废墟上重新建立，但目前现状是，另一种单一极端的价值观杂草重生。。